Ling Jian Zi Yin Dao Zi Wu Ji


 

Introducción: Xu XunXu Xun ¿239-374?

LING JIAN ZI YIN DAO ZI WU JI (Traducción parcial)
(Registro del Ejercicio de Conducción Energética Mediodía/Medianoche del Maestro de la Espada Mágica)

DAOYIN JUE
(Fórmula para la Conducción Energética)
 
 






 

Introducción

Xu Xun (¿239-374?) es un personaje real, que vivió durante la dinastía Jin (265-420 d.C.), y de cuya vida existen muy pocos documentos históricos, pero sí diferentes anécdotas y relatos fabulosos.

Su nombre era Jingzhi y había nacido en Nanchang. Más adelante sería conocido como Xu Jingyang. Pertenecía a un linaje de taoístas buscadores de la inmortalidad. Había sido un funcionario confuciano, estudioso de las artes mágicas del Taoísmo, experto en medicina y héroe matadragones, así como un Xian (Inmortal, trascendente). Conocía los clásicos, la geografía, la música y las artes del inmortalismo.

Una vez cazando hirió a una cierva. Esta, sintiéndose a punto de morir, se desentendió totalmente de la flecha que tenía clavada y fue a proteger a su cría; la lamió amorosamente y luego murió. Sintiéndose enormemente conmovido por el amor incondicional del ciervo, Xu rompió su arco y se entregó a la práctica del Tao.
 
 

Se le consideraba un modelo de piedad filial que pregonó por todo el reino. Tomó entonces el nombre literario de Lingjianzi (Maestro de la Espada Mágica). Nombrado magistrado de Jingyang, se hizo famoso por su piedad, su sentido de la justicia y su honestidad. Versado en las artes alquímicas, una vez utilizó cinabrio para transformar tejas en lingotes de oro, para que las personas pobres pudiesen pagar los impuestos). Desilusionado por la corrupción de los Jin, regresó a Sichuan donde siguió al maestro Wu Meng, afincándose en la montaña Xianyao para practicar los métodos secretos. Después viajó a la región de Nanjing, donde estudió técnicas secretas bajo la tutela de una maestra taoísta.

Después de fundar la secta del Resplandor Prístino (Jingming), se retiró como ermitaño a las montañas para continuar con su práctica inmortalista. Recogió importantes datos sobre los métodos de prolongación de la vida y el mantenimiento de la salud, y los amalgamó en un método particular.

En sus biografías se narra como cinco muchachas (probablemente hadas) le proporcionaron una espada mágica con la que derrotar a los demonios, da ahí su apodo Lingjian Zi (cf. Xiuzhen shishu, Canon Taoísta, TT.263. j. 122-123)
 
 

La leyenda dice que a los 136 años subió a los cielos, acompañado por un inmortal que vino en su busca ¡y por los 42 miembros de su familia! Diferentes emperadores magnificaron su figura (En la dinastía Tang se le elevó al rango de dios), otorgándole el estatus de santo y de divinidad, y pasó a ser conocido como Xu Zhenjun (Xu "Caballero Perfecto"). A partir de entonces, diferentes sectas le han tomado como figura principal, y es el protagonista de diferentes rituales.

Xu Xun puso a punto ciertos métodos de conducción de la energía (Daoyin) y de absorción del aliento (Fu Qi) que sus sucesores recopilaron en el texto titulado Lingjianzi (Maestro de la Espada Mágica). Algunos de los ejercicios que proponía tienen un extraordinario parecido a las figuras del Baduanjin sentado preparadas por Zhong Lichuan, lo que sugiere una corriente común para los sistemas de conducción energética taoísta.

En el cap. VIII del Lingjianzi (Canon Taoísta Daozang, TT. 570, fasc. 320) leemos. "- Para quien desee alcanzar la Respiración Fetal o la absorción de la energía, la conducción energética (Daoyin) es de vital importancia; suelta los tendones y los huesos, y armoniza y regula los meridianos de sangre y energía."

Vemos entonces, que las popularmente denominadas "técnicas gimnásticas" no son solamente una parte secundaria en el cultivo del Tao, sino un método de extrema importancia que permitirá que la energía fluya sin impedimentos dentro del cuerpo, creando las condiciones necesarias para la transformación espiritual.
 
 


LING JIAN ZI YIN DAO ZI WU JI

(Registro del Ejercicio de Conducción Energética Mediodía/Medianoche del Maestro de la Espada Mágica)

(Traducción parcial)


Por: Jordi Vilà

Canon Taoísta Daozang, TT. 571, fasc. 320.

(Nota: El texto se compone de apartados principales, que marcaremos con números, y de comentarios atribuidos al propio Xu Xun, llamado en el texto, Xu Jingyang. En provecho del espacio, no incluiremos la mayoría de dichos comentarios dictados por Xu Jingyang. No obstante, a veces recurriremos a ellos para aclarar ciertos puntos.)
 
 

1- A medianoche, en el período Zi1, cuando la energía Shaoyang surge en el tiempo Yin, poco a poco relájate, estírate, tuerce y tira.

2- Hincha el abdomen y purifica la energía

Comentario de Xu Jingyang: La Fórmula Secreta para Agitar la Energía dice; - Cierra tus ojos, (estando) boca arriba2. Descansa tus manos ante el pecho. [...] Estira la cintura y la espalda. Hincha la respiración en el Mar de Qi y haz que el aliento entre y salga. Utiliza el sonido "Ke"3 para hacerlo salir. No permitas que sea audible. Practica 18 veces. [...]

3- Daoyin Anqiao4: Sentado o de pie, erguido. Entrecruza los dedos de las manos en la nuca. Mira hacia arriba, alza la cabeza y gira ambos lados. Aprieta la nuca con fuerza contra las manos. Luego utiliza las manos para agarrarte los pies, aguantando la respiración para que la energía llegue a los Taichong5

4- Estira hacia la izquierda como si estuvieses tensando un arco y luego estira hacia la derecha del mismo modo

5- Cuando la respiración se hace fluida y serena, podrás usar tu mirada interna para ver los Palacios Espirituales6

Comentario: Una pulgada hacia dentro del punto entre las cejas se halla la Sala Brillante (Mingtang); tres pulgadas hacia dentro está la Cámara Arcana (Dongfang); hacia arriba tres pulgadas está el Campo del Elixir Superior (Shang Dantian), que se llama Palacio Nirvana (Niwan); El Dantian Medio se llama Palacio Escarlata (Jianggong,) el Dantian Inferior es el Palacio de la Energía (Qigong). Cada uno posee sus espíritus correspondientes. Por eso se les llama "Palacios Espirituales".

6- Castañetea los dientes superiores con los inferiores, y también las muelas7

7- Da masaje a las cuatro esquinas de los ojos8.

8- Frota las manos y presiónalas contra los ojos para calentarlos.

Comentario: Pon las palmas de lado y frótalas hasta que parezca que están ardiendo y huelan a azufre. Luego, detente. Abre los ojos y presiona los ojos muchas veces para darles calor

9- (Duixiu Changzhu): Cultiva el par de Residencias Comunes. Irriga la Montaña del Centro.

Comentario: (Las Residencias Comunes son) los pequeños puntos al final de las cejas[...] Las puntas de las cejas sirven de puente y vado para una mirada aguda9 [...] El Clásico de la Expulsión de los Fantasmas dice: - Hay que presionar los lados de la nariz muchas veces10. Así fluirá la energía -. Esto es "Irrigar la Montaña del Centro"

10- Mirando hacia abajo, dar masaje a la Fuente de la Montaña

Comentario: Es el filtro debajo de la nariz. Es ese pequeño valle que hay debajo de las fosas nasales11.

11- Dirige y administra la ciudad y sus suburbios12.

12- Toca el tambor del Cielo

Comentario: "El Tambor del Cielo" es el sonido producido dentro de los oídos. Usa las palmas de las manos para apretar con fuerza los orificios auditivos. Usa los dedos para golpear la parte de atrás de la cabeza. El sonido deberá sentirse fuerte y cuidado; continuo y sin interrumpirse: Practica tres veces al día, puesto que es muy beneficioso para el Dantian inferior13.

13- Frota y de masaje al Patio de los Espíritus14

14- Arriba, venera a los Tres Originales15

15- Por abajo, da masaje en la Puerta de la Vida16

16- Recoge agua en la cima de la montaña17

17- Busca el fuego en el fondo del mar18

18- Da de comer al tigre y traga el Qi19

19- Remueve al dragón y traga la saliva20

20- El Trigrama Li, nueve; el trigrama Kan, seis21

21- Por eso se dice que, después de que Cielo y Tierra tomasen sus posiciones, se hizo manifiesto el principio del cambio. Cuando el Sol entra en la posición Wu,22 la energía del Yin extremo va junto con el Yang remanente. En ese momento, siéntate tranquilamente.

22- Armoniza tu respiración

23- Tu mente no deberá verse implicada en asuntos externos23

24- Utiliza la mente para controlar el aliento energético

25- Cierra la cabaña mágica24 para poder trabajar sobre la intensidad adecuada del fuego del horno

26- Abre la Puerta de la Vida y regresa al estado embrionario25

27- El embrión espiritual se forma en el interior. Cierra los puños y manténte en quietud. Así, la consecución en la protección de la vida ya está medio ganada. En los períodos comprendidos entre Zi y Wu es el momento adecuado para refinar el Yang. De Wu a You,26 es el momento de refinar el Yin. Yang rige sobre la acción y Yin rige sobre la quietud. No permitas que el Yang fluya de manera excesiva, y no dejes que el Yin se esconda. Si puedes regular el Yin y mantener el Yang, la esencia y el espíritu quedarán ordenados. Empero, saber no es difícil, lo importante es persistir en la práctica durante un tiempo largo sin ninguna interrupción para que se pueda responder al Tao. De este modo, progresarás tanto interna como externamente. Entonces podrás hablar de cómo restaurar el elixir.

Comentario: El Tratado del Espíritu del Valle dice: " Contener la saliva y refinar la energía. Exhalar lo gastado y absorber lo fresco. Asciende hasta el punto Nirvana y desciende para filtrarse en el Dantian: esto es el Elixir Interno (Neidan). Yang es el Dragón; Yin es el Tigre. Madera son los líquidos y Metal es la esencia. Ambas energías se mezclan, bullen y se refinan para llegar a ser perfectas: esto es el Elixir Externo (Waidan). Los practicantes del Tao primero consuman el elixir interno, y después refinan la decocción externa. La correspondencia entre interno y externo representa el Camino para alcanzar la inmortalidad espiritual". Yanluo Zi dijo: "Cuando la verdadera decocción externa responda al elixir, la Flor de Oro surgirá espontáneamente".

NOTAS

1- En la tradición china (taoísmo, medicina...) el día se divide en doce períodos de 2 horas cada uno. El período Zi corresponde al horario comprendido entre las 23 y la 1. A esa hora predomina la energía de Agua en el Riñón, beneficiando el "Fuego de Mingmen (Puerta de la Vida)". El Yang Qi de la naturaleza surge, renovando la energía para un nuevo día, de ahí la denominación Shaoyang (Joven Yang). Le corresponde el Hexagrama Regente Fu (Retorno, desde abajo las líneas son Yang+Yin+Yin+Yin+Yin+Yin, indicando el nacimiento de la nueva energía Yang). El Qi del cuerpo circula intensamente por el meridiano de la Vesícula Biliar (Shaoyang de pie), y este momento (el "período del Zi vivo"), según las prácticas taoístas, es el mejor para hacer progresar el Yang. , especialmente gracias a la respiración vigorosa llamada Fuego Guerrero (Wuhuo)

2- La primera parte de la práctica se realiza tumbado en la cama, boca arriba, con las piernas relajadas y los puños cerrados (generalmente con el pulgar dentro del puño) y los brazos colocados ante el pecho, entre los pezones.

3 Ke corresponde a uno de los Seis Sonidos Secretos del Taoísmo (Liuzijue), técnica de Qigong puesta a punto por expertos de la talla de Tao Hongjing o Sun Simao. Ke corresponde a la energía del corazón, y por lo tanto, es un sonido soberano, superior al resto de los sonidos (Xu para el hígado, Hu para el Bazo, Chi (Xi) para los pulmones, Chui para los riñones y Xi para el Sanjiao). En el Canon taoísta existen múltiples referencias a estos sonidos vocalizados durante la expiración, p. ej.:, TT. 131, TT. 578, TT. 820, TT. 824, TT. 825, TT. 828, TT. 838, TT. 1163 etc.

También hay numerosas referencias en la enciclopedia médica imperial Shengji Zonglu (Colección General de Remedios Divinos); en Yi Shen Ji – Shesheng Xiaoxi Lun (Colección sobre el Mantenimiento de la Salud: Tratado con Informaciones sobre la Absorción Vital), etc.

4- Daoyin (Conducción de energía) y Anqiao (Masaje), estos dos términos parecen juntos en el cap. XII (YI fa fang ji lun) del Huangdi Neijing Suwen "Daoyin y Anqiao provienen de la zona central.".

5- Taichong (H-2) corresponde a un punto de acupuntura situado en el pie, en el hueco entre el primer y el segundo metatarso, entre el dedo gordo del pie y el segundo dedo. Pertenece al meridiano del Hígado. Es un punto Yuan (Fuente) en donde la energía vital original se manifiesta hacia el exterior.

6- Los Palacios Espirituales (Shen Gong) son las secciones que dividen el Dantian superior, situado en la cabeza. El texto solo describe tres de las nueve divisiones tradicionales.

7- Normalmente se realiza esta acción 36 veces

8- Según un comentario, trazar 27 círculos hacia dentro y otros tantos hacia fuera

9- 18 veces, según anotaciones del texto hechas por Xu Jingyang

10- Los lados de la nariz corresponderían a los puntos del meridiano del Intestino Grueso (IG-20) situados en el surco nasogeniano. Estos puntos se estimulan mediante círculos 7 veces. Esto es muy efectivo para descongestionar la nariz en casos de rinitis de cualquier tipo

11- Masajear 7 veces, en dirección hacia los dientes superiores

12- La ciudad son las orejas, y los suburbios la zona que las rodea. Dar masaje con los dedos como pinzas unas 10 veces

13- El procedimiento completo es el siguiente: Poner las palmas sobre los oídos, de manera que los dedos apunten hacia la nuca. Los dedos índices se colocan sobre los dedos medios con una cierta tensión. Esta tensión se suelta como si los índices saliesen disparados para ir a rebotar en la base del cráneo, más o menos sobre los puntos Fengchi (VB-20). Esto producirá un sonido claro y distintivo, que resonará dentro de la cabeza como el redoble de un tambor. Repetir hasta 36 veces.

14- El Patio de los Espíritus (Shenting) es el rostro. Se trata de frotar las manos hasta que se calienten y luego lavar la cara en seco

15- Éste es el método de "peinarse" los cabellos hacia atrás con los dedos, para drenar diferentes meridianos y estimular el flujo energético y sanguíneo en la cabeza, eliminando el viento y la humedad. Esto previene el encanecimiento prematuro. Repetir este proceso de peinado diez veces. Sanyuan (Tres Originales, Tres Épocas), son deidades que gobiernan el año. Shangyuan durante los primeros cuatro meses; Zhongyuan, los cuatro siguientes y Xiayuan los últimos cuatro. En las prácticas psicofisiológicas taoístas, los Tres Originales son los tres Dantian (Campos de Transmutación Alquímica).

16- "Puerta de la Vida" (Shengmen), no confundir con "Puerta de la Vida (o del Destino)" (Mingmen) en la columna vertebral, entre los riñones. Shengmen representa el ombligo. Xu Jingyang comenta "Shengmen es el ombligo. Contén la energía interna y dilata el abdomen para llenarlo. Utiliza las manos para frotarlo". Tradicionalmente se realizan 36 masajes

17- No estoy seguro de lo que significa este pasaje. El comentario de Xu Jingyang habla de transformar la energía del mar de Qi (Dantian), relacionada con los riñones, de manera que "se transforma en nubes y niebla, evaporándose par convertirse después en una dulce lluvia que humedecerá y revitalizará lo que estaba seco". Probablemente es la reacción característica de la meditación taoísta, en la que, cuando la energía de Dantian se manifiesta en forma de calor, se presenta un humedecimiento súbito de la boca, debido a la estimulación de las glándulas salivares. Esa saliva se nota especialmente fresca y dulce, y regresa al Dantian, enfriando el posible exceso de fuego. Pero no puedo asegurar que se esté hablando de esto.

18- El Fuego es el espíritu, el alma del corazón, que Xu Jingyang sitúa "por debajo" del órgano cardiaco. Aquí se habla de la relación entre el trigrama Kan (Agua) y Li (Fuego) del Libro de los Cambios, en el que la posición correcta es fuego abajo y agua arriba. Esto es simbólico de la unión energética entre corazón y riñón, gracias al circuito conocido como "órbita microcósmica".

19- El tigre es el símbolo del Oeste y de la energía metal; por lo tanto, de los pulmones. Dar de comer al tigre significa estar atento a la respiración. Tragar el Qi significa "enviar" la energía aspirada a través del conducto de los alimentos y no por el de la respiración, para conseguir que caiga en el Dantian y no se pierda en forma de aire solamente.

20- Remover el dragón significa mover la lengua dentro de la boca. Hacer esto generará saliva que deberá ser tragada en tres bocados, estirando un poco el cuello y la barbilla para deglutir con un sonido ligeramente audible. Xu Jingyang explica que esta saliva "proviene del Dantian y surge a través de dos aberturas debajo de la lengua: shengshui (agua mágica) y huachi (estanque florido)". Según este comentarista, esta saliva energética se hace espesa y ayuda a que el Qi se hunda en el Dantian, coagulándose en algo muy puro parecido a un huevo de gallina.

21- El comentario añadido es aún más abstruso, más esotérico. Li (el fuego) hace avanzar el Yang; Kan (el agua) hace retroceder al Yin. En ciertas escuelas, se lleva una cuenta de las retenciones de respiración, o visualizaciones en puntos especiales durante la Microcósmica, o la Órbita fluye nueve veces en una dirección y seis en otra. No estoy seguro del significado

22- Wu, indica el Sur y el mediodía (11-13 h.). Se representa mediante el hexagrama gou (yin+yang+yang+yang+yang+yang) representando la exuberancia de la energía Yang. Es el momento de máximo flujo energético tanto en el meridiano del Corazón como en el propio órgano. La línea inferior de Yin, sin embargo, indica el aspecto que va a dominar energéticamente, por lo que la práctica durante este período va a afirmar la energía Yin y a eliminar la hiperactividad del Yang, calmando el Qi del cuerpo.

23- Este alejamiento de lo mundano, de lo externo se hace esencialmente gracias a la concentración y la observación interna en el Dantian inferior.

24- Shenlu (Cabaña Mágica) es la nariz. "Cerrar la cabaña mágica" significa retener el aliento para que circule de manera específica por el interior del cuerpo. El fuego del horno se regula de diferentes maneras recurriendo a distintos tipos de respiración (huohou, lit. etapas del fuego).. Xu Jingyang explica que el trabajo alquímico y la absorción del aliento deben hacerse antes de mediodía "durante las horas Yang; después de mediodía, solamente habrá que retener la respiración".

25- Puerta de la Vida (Shengmen) es el ombligo (ver nota 2). El regreso al estado embrionario, indica un estado en el que la respiración parece detenerse y es como si se respirase exclusivamente por el ombligo.

26- You es el período horario comprendido entre las 17 y las 19 horas. Corresponde a la plenitud energética del Pulmón y al paso abundante de Qi en el meridiano del Riñón. Coincide aproximadamente con la puesta de Sol, lo que indica el ascenso de energía Yin. La práctica en esa franja horaria (entre mediodía y la puesta de Sol) permite hacer progresar y fomentar el Yin, guardando y protegiendo la energía Yang.
 



DAOYIN JUE
(Fórmula para la Conducción Energética)

Practicar (el Daoyin) mientras se retiene la respiración1. Si se nota el Qi en plenitud y si nos sentimos oprimidos, es preciso exhalar suavemente para aliviarlo.

1- Levantar ambas manos como si se estuviese soportando algo pesado. Mirar hacia lo alto. Este ejercicio sirve para regular los Tres Fogones (sanjiao)2

Comentario: Hay que empujar con mucha fuerza las manos, como si quisiésemos empujar el Cielo. Levantar hacia la izquierda y hacia la derecha tres veces respectivamente.

2- Girar a la izquierda para (relajar) el hígado y hacia la derecha para (tonificar) los pulmones, como si estuviésemos disparando una flecha a un halcón.

Comentario: Primero habrá que tensar el arco a la izquierda y luego tensarlo a la derecha con gran fuerza, como se ha explicado antes.

3- Levantar una sola mano hacia el Este para el hígado y al Oeste para los riñones3.

Comentario: Convierte tu mano derecha en un puño y colócala sobre la Sala del riñón derecho. Alza tu mano izquierda usando mucha fuerza como levantando un objeto. Convierte tu mano izquierda en un puño y colócala sobre la Sala del riñón izquierdo. Alza tu mano derecha usando mucha fuerza como levantando un objeto. Repítelo tres veces a cada lado.

4- Girar la cabeza para sanar las Cinco Debilidades y las Siete Heridas4.

Comentario: Coge tu codo izquierdo con tu mano derecha y mira a la izquierda. Coge tu codo derecho con tu mano izquierdo y mira a la derecha.

5- Si el pez que nada menea su cola, el corazón no desfallecerá

Comentario: Separa y extiende tus brazos para agitarlos. Cuanto más lo practiques, mejores resultados.

6- Coger los pies con ambas manos. Hay que vigilar la cintura, sin embargo.

Comentario: Siéntate derecho y estira tus piernas relajadamente. Utiliza las manos para coger el centro de las plantas de los pies. Practica tres veces con mucha fuerza.

7- Finalmente, toca el Tambor Del Cielo treinta y seis veces. Tapa tus oídos con las manos y golpea (rítmicamente) la base del cráneo5.

Comentario: Tapa tus oídos fuertemente con tus manos. Haz chocar treinta y seis veces los dientes superiores e inferiores. Con los dedos índices golpea (rítmicamente) el hueso que está detrás de las orejas.

Aquí finaliza el Lingjianzi Yindao Ziwu Ji.

Nota de J. V.: Hasta aquí la traducción del texto. Estos siete ejercicios se parecen mucho a los Ocho Ejercicios de Seda (Baduanjin) lo que sugiere un origen común, o al menos una tradición de la que han bebido distintos estilos. Se pueden hallar encontrar fotografías de estos mismos ejercicios realizados por el maestro Li Shixin, de Beijing, en el mirror de la página web: http://www.kungfuonline.com/features/qigong.html


Notas

1 Es de suponer que durante la práctica se mantuviese la respiración (bi qi), de ahí las pocas repeticiones de cada ejercicio. Actualmente, la retención de respiración es poco usada e incluso en ciertos aspectos, desaconsejada.

2 Sanjiao (tres fogones) es un concepto energético genial. De Sanjiao se dice que "tiene nombre pero no tiene forma", puesto que no es una localización física real, sino más bien un conjunto de funciones

fogón superior = entrada y movilización de la energía
fogón medio
= transporte y metabolización de la energía
fogón inferior
= filtrado final de la energía y eliminación de residuos

3 En el Qigong Baduanjin (Ocho ejercicios de seda) este mismo movimiento sirve para regular las funciones de bazo y estómago

4 Cinco Debilidades (Wu lao) se refiere a la insuficiencia energética de los órganos relacionados con los Cinco Elementos; Siete heridas (Qi shang) son los efectos adversos producidos por el desequilibrio de las siete emociones (alegría, tristeza, melancolía, obsesión, miedo, pánico e ira).

5 Igual que en la nota 12 de la primera parte. Ahí encontrareis el procedimiento completo. El sinólogo Henri Maspero señalaba que "tocar el tambor del Cielo" significaba castañetear los dientes, mientas que actualmente se acepta que quiere decir dar golpes de forma rítmica en la zona occipital. Creo que leyendo este texto no podemos tener duda alguna de que ambas acciones se realizaban conjuntamente.


© 2001 Jordi Vilà